弁証法的唯物論は、ベストプラクティスと理論の成果に基づいていました。 意識、自然、社会の発達と運動の最も一般的な規定に関するこの教義は、科学と技術の進歩によって継続的に発展し、充実してきました。 この哲学は意識を社会的で高度に組織化された形と見なします。 マルクスとエンゲルスの弁証法的唯物論は、世界の現象と物体の普遍的な相互接続の存在を認めながら、問題を全世界の唯一の基盤と見なします。 この教えは最高の知識であり、哲学的思考の形成に関するこれまでの全歴史の結果です。
マルクスの弁証法的唯物論は、19世紀の40年代に生まれました。 当時、集団としての社会的解放を求めるプロレタリアートの闘いには、社会開発の法則の知識が必要でした。 これらの法律の研究は、歴史的出来事を説明する哲学なしには不可能でした。 教義の創設者-マルクスとエンゲルス-は、ヘーゲルの教義に深い処理を施しました。 哲学、社会的現実で彼らの前に形成されたすべてを分析し、すべての肯定的な結論を学んだ思想家は、質的に新しい世界観を作り出しました。 それは科学共産主義の教義とプロレタリアートの革命運動の実践において哲学的基盤になったのはそれだった。 弁証法的唯物論は、さまざまなブルジョア的見解に対する鋭いイデオロギー的反対で開発されました。
マルクスとエンゲルスの新たな世界観の性格は、古典的なブルジョア傾向の政治経済の信者（リカルド、スミスなど）の思想、ユートピア社会主義者（オーウェン、サンシモン、フーリエなど）の作品、フランスの歴史家Migneux、Guizot、Thierryに大きく影響されましたその他。 弁証法的唯物論はまた、自然科学の成果の影響下で発展しました。
教義は社会史の理解、人類の発展における社会的実践の重要性の正当化、その意識にまで及んだ。
弁証法的唯物論は、世界と社会的存在の認識における実践の基本的な役割を明らかにし、意識の活発な影響の問題を物質的に解決することを可能にしました。 教義は、人に対抗する対象としてだけでなく、特定の歴史的活動の形でも社会的現実の考察に貢献しました。 したがって、唯物論的弁証法は、以前の教えの特徴であった熟考における抽象性を克服しました。
新しい教義は理論的に実証され、実践と理論の意識的な複合体を実際に具体化することができました。 唯物論の弁証法は、実践から理論を推論し、それを世界の変革についての革命的なアイデアに従属させた。 哲学的教義の特徴は、未来の達成に向けた人の方向性であり、今後の出来事の科学的予測のみです。
弁証法的唯物論の根本的な違いは、この世界観が大衆に浸透し、大衆によって実現される能力でした。 アイデア自体は、人々の歴史的慣習に従って発展しています。 したがって、哲学はプロレタリアートに既存の社会を変革し、新しい共産主義社会を形成するよう指示しました。
レーニンの理論的活動は、弁証法的唯物論の発展における新しい最高のステップと考えられています。 社会革命理論の発展、プロレタリアートの独裁、労働者と農民の組合の発想は、ブルジョアのイデオロギーの猛攻撃からの哲学の擁護と最も密接に関連していた。
