文化的対立：定義、原因の種類、解決方法

文化的価値観の衝突で発生した紛争は、現代の世界を捉えました。これには、ソビエト連邦における大規模な反宗教的迫害、宗教的信念に基づくイスラム原理主義政治運動、ほとんど国際的な反応を引き起こさなかった、中国による独立したチベットの占領などが含まれます。

広義

カリフォルニア大学名誉教授のジョナサンターナーは、「文化的対立」という用語を次のように定義しました。これは、文化的信念の違いによって生じる対立であり、個人または社会グループが世界に対する彼らの見方に自信を与える世界観の要素です。紛争は、その起源のために、特定の行動の人々からの期待が満たされないときに発生します。

当事者が彼らの世界観の正しさを確信しているので、文化財の衝突は解決するのが難しいです。この種の問題はすべて、政治の分野で特に深刻になります。ここでの例は、誘発された中絶の道徳的および法的地位に関する議論です。

現在の文化紛争は民族浄化です。紛争は武力衝突を引き起こす可能性があります。文化財の武力紛争の最も有名な例は、米国の戦争につながった奴隷制の問題をめぐる論争です。別の困難がここに現れます。武力紛争の際に文化財を守ることです。

狭い定義

情報（ポスト産業）社会の理論の著者であるアメリカの社会学者および広報担当者であるダニエルベルは、1962年にリリースされた彼のエッセイ「犯罪をアメリカの生き方」として興味深いアイデアを概説しました。著者は、値の衝突の危険な結果について説明します。別の研究者W. Kornblumは、州当局が共有しない人々に文化的価値を課し始めるとすぐに（原則として、大多数が少数派に自分の意見を強制的に課す）、違法な組織、市場、およびこれらの制限を回避する方法が生まれることを強調しています。

社会的プロセスとしての紛争

文化紛争は、社会的プロセスの主要なタイプの1つとして定義されています。社会的プロセスとは、人やグループ全体の関係を変える一連の相互作用や現象です。これは社会的相互作用の規制された形式です。このようなプロセスの重要な特徴はスケールです。社会では、社会的な相互作用以外では何も起こらないからです。主な品種は、競争、適応、協力、紛争、融合（相互の文化的浸透）、同化（社会の特定の部分による特有の機能の喪失）です。

戦間期の禁止

違法な組織、市場、政府の制限を回避する方法の出現の例は、第一次世界大戦と第二次世界大戦の間の米国での禁止です。この法律の支持者と反対者の間の文化的対立は、アルコール取引の分野での違法活動の発展につながっています。この法律を回避する試みは非常に活発であったため、結局のところ、密売に従事している犯罪組織、マフィア、およびその他の犯罪グループ、つまりアルコールの違法な生産と流通の数が増加しただけでした。大量無視も政治家や法執行当局の腐敗と関連していた。

アメリカでの麻薬戦争

文化紛争の同様の例は、麻薬との戦いです。これは、麻薬の人身売買と闘うための長期的な米国政府のキャンペーンを指します。エコノミストによると毎週、「麻薬との戦争」は無駄であることが判明しました：ペルーでのプランテーションの破壊はコロンビアでの麻薬性コカ植物の生産の増加につながり、コロンビアの作物の破壊後、ペルーでの生産は再び増加しました。他のキャンペーン結果はこれを確認します：

カリブ海での密輸を抑制した後、米国の麻薬はメキシコとの国境を越えて輸送され始めました。
伝統的な薬物の短期的な不足は代理母の蔓延をもたらし、それは健康にとってさらに危険であることが判明しました。
ラテンアメリカでは、「麻薬との戦争」が地方犯罪を激化させ、政府と法執行機関を腐敗させました。同時に、米国への供給を削減するという主な課題は解決されていません。

影響と知覚

文化は紛争に影響を及ぼし、それを解決しようとする強力な無意識の要因です。それは多層的です。つまり、表面に見えるものは本質を常に反映しているわけではなく、常に動いています。さらに、深い過去に根ざしたほとんどの文化的紛争は、通常、特定の人々の伝統、神話、信念に基づいているため、現代の状況においてさえ、それらを変えることは事実上不可能です。競合を解決する方法は異なりますが、原則として、競合を回避する（問題を無視する）か、妥協案を見つける（交渉）のみが使用されます。

その他の紛争の例

文明の民族文化的分離の概念の著者であるアメリカの政治学者であり、社会学者であるサミュエルフィリップスハンティントンは、冷戦後の世界に捧げられた哲学的かつ歴史的な論文であるClash of Civilizationsの中で、将来、すべての戦争は国と国の間ではなく、文化間で行われると主張しました。著者はすでに199年に、たとえば、イスラム過激主義は世界中で重大な安全保障上の脅威になると明確に主張しており、一般に、このアイデアは1992年の大学の講義で提案され、ハンティントンの記事「1993年の外務」でより詳細に展開されました。

現代の社会文化的紛争の中では、宗教的規範に基づいて社会開発のプロセスに影響を与えようとするイスラム原理主義だけでなく、この運動は非常に広まり、実際には他の国々からの宗教に対する世界的な反対になっています。文化紛争は、アイルランドでの宗教的対立、イランで起こった革命、パレスチナの聖地で起こった戦争、ソ連における前世紀の宗教的迫害、チベットの中国占領、アフリカでの宗教戦争、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の間の対立、セルビア人との対立クロアチア人、「解放の神学」など。

フランコフランドル紛争

文化と言語の対立の例は、19世紀半ばの言語的要因に基づいて生じたワロン語とフランドル語の対立です。紛争は古代に戻ります。ローマ帝国の国境は現代の紛争地域を通過しました。一部の土地はローマ帝国化を受けたが、他の村々はドイツの大規模な植民地化を阻止し、それによって住民は彼らの言論と文化を維持することができた。現代ベルギーでは、フランコフラン紛争は、民族的、政治的、言語学的、経済的、民族的特徴の全体的な複合体として理解されています。

最近の歴史における文化的対立は、2007年から2011年にベルギーで政治危機を引き起こしました。王国の主題間の長い緊張が国の経済的および政治的不安定性を増大させました。この危機は、1830年の創設以来、王国の歴史の中で最も長引くものとなっています。関係がさらに悪化したことを背景に、ベルギーがフランス語圏のワロン地域とブリュッセル首都圏とフランダース地域の2つに分かれる可能性も否定できません。ちなみに、フランダースの住民の65％以上がこのような結果を予測しています。

解放の神学

前世紀の70年代には、ラテンアメリカで強力な宗教運動が活発化し、「解放の神学」として知られるようになりました。グスタフ・グティエレス、セルジオ・メンデレス、レオナルド・ボファ、そしてその概念の他のイデオロギーは、キリスト教の原理の特別な解釈に基づいて、文字通り世界の既存の資本主義に挑戦しました。「解放の神学」の枠組みの中で、イエス・キリストの生涯と教えは、ローマ帝国に対する社会的反乱を表しています。これは、資本に対する宗教戦争である一種のカトリックの「ジハード」です。実際、そのような概念の出現は、20世紀に社会政治的対立を含め、宗教がより政治化されているという事実を支持するもう1つの証拠にすぎません。