サテライト：儀式の本質、発生の歴史、写真

インドは文化が多くの儀式や儀式によって特徴付けられる国です：結婚式、葬式、開始に関連付けられています。それらのいくつかは現代人を怖がらせることができますが、古代では、彼らは絶対に普通のようであり、必要でさえありました。これらの儀式の1つについて以下で説明します。

サテライトの本質

この儀式は、過去の恐ろしい遺物の多くに思われます。それは何で構成されていますか？飽くことは、夫の死後の未亡人の焼身自殺を含む。そのような行動は自由意志のある女性によって行われたと信じられていましたが、今日、インドのコミュニティで妻に圧力がかかったかどうか、そしてこの儀式を行うことを拒否した人々をどのように扱ったかは不明です。インドでは、風刺はそれを実行した女性が天国に行ったことを示唆しました。

ほとんどの場合、儀式は配偶者の死の翌日に行われました。例外は、夫が家から遠く離れて亡くなった場合のみでした。サティライトを実行する前に、女性は彼女の顔を徹底的に洗い、彼女の死んだ夫から彼女に与えられた彼女の結婚式の服や宝石類を身に着けました。したがって、夫婦は結婚を完了したように見えました。

未亡人は火まで歩きました。彼女は、彼女の人生のために犯された罪を悔い改めなければならなかった最も近い親戚を伴っていました。途中で部外者が出会ったら、行列に加わるべきだった。式の前に、司祭は妻と夫に聖なるガンジス川から水をまき散らし、時には女性にハーブの注入を飲ませましたが、これは麻薬の効果があります（これにより、サティの儀式はそれほど苦痛ではありませんでした）。未亡人は両方とも、遺体の隣にある葬式の火葬場に横たわり、火がすでに燃え上がったときにそこに入ることができました。

時々、彼女は独立して火事を起こし、中にいる。また、正式にはインドでの充足儀式は自発的でしたが、それを決定した人々は自分の考えを変える権利を持っていなかったことも重要でした。未亡人が脱出しようとした場合、彼らは彼女を長い棒で燃える火の中に戻しました。しかし、式典が純粋に象徴的に行われたことも起こりました：亡くなった配偶者の遺体の横に女性が横たわり、式典と葬式が行われましたが、火事が始まる前に、未亡人はそれを残しました。

サティは主に高等カーストの代表と王の妻のために特徴的でした。一部のコミュニティでは、故人は一緒に埋葬されました。この場合、女性は亡くなった夫の隣で生き埋めにされました。最高権威の代表者が亡くなった場合、彼の葬式は妻だけでなく、内臓の大量の自己犠牲を伴っていました。

儀式の歴史

一部の学者は、そのような伝統の出現を女神サティの伝説と関連付けています。彼女はシヴァ神に恋をしたが、彼女の父親は彼女の選ばれた娘を好きではなかった。サティとシヴァが一度訪ねてきたとき、彼の父親は彼の義理の息子を侮辱し始めました。夫の屈辱に耐えられない女神が火に突入し、火を放ちました。

他の研究者によると、この伝説には、習慣を持つ女神の名前以外は共通点がありません。実際、シヴァは死なず、愛する夫の不当な扱いに耐えられなかったため、サティは焼身自殺を行いました。

サティの儀式は西暦500年頃に始まり、インドのコミュニティの未亡人の窮状と関連しています。そのような女性は、彼らが途中で会うすべての人に不幸をもたらすと考えられていたので、彼らは一般に家を出ることを勧められませんでした。未亡人の立場にはいくつかの制限がありました。

彼らは家族と同じテーブルで食べることを禁じられていました;彼らの食べ物は液体シチューで構成されていました。
あなたはベッドで眠ることができず、床でしか眠れませんでした。
未亡人は鏡を見ることができませんでした。
彼女は息子を含む男性とコミュニケーションをとることができませんでした。

これらの規則からの逸脱は、激しい暴行によって厳しく罰せられました。もちろん、そのような状況での生活は簡単ではありませんでした。女性はすぐに焼身自殺を好むか、道徳的圧力に耐えることができずに彼の上を歩きました。

インド文化の学者の中には、仏教の衰退とカーストの出現におけるサテライトの原因を理解している人もいます。この儀式は、カースト内での提出方法として使用できます。他の人々は、それが女性に対する嫌がらせからの救済の方法であったと信じています。未亡人は無防備のままであったため、すべての制限に加えて、彼女はしばしば暴力の対象になりました。

ジャウハル

サティのように、この儀式には焼身自殺が含まれていました。戦闘で男性が亡くなった場合に、女性（場合によっては老人や子供）が犯した大量自殺の名前はジャウハルだけでした。ここでの鍵は、まさに戦闘中の死です。

アヌマラマ

北インドの領土の初期にそのような儀式があったことは奇妙です。彼はまた、配偶者の死後の自殺を暗示していましたが、実際には自発的に行われ、未亡人だけでなく、親戚や近親者もそれを実行できました。誰も圧力をかけていませんでした。アヌマラマは、故人への忠実さと献身を証明したいという欲求から、または生前に故人に与えられた誓いの成就としてのみ実行されました。

インドのさまざまな地域での飽食の広がり

VI世紀以降、ほとんどの症例はラジャスタン州で記録されています。すでに9世紀から、儀式は南部で行われました。小規模では、satiはガンジス川の上流平原で一般的でした。さらに、この地域では、スルタンムハンマドトゥグラクによる儀式を法的に禁止する試みがありました。

ガンジス川の下部平原では、儀式の実践は比較的最近の歴史で最高潮に達しました。 18世紀のベンガル州とビハール州では、多くの自傷行為が記録されていました。

他の文化における同様の儀式

同様の伝統は古代のアーリア人にも見られます。たとえば、ロシアではボートや船での葬式の際、亡くなった所有者とともに奴隷が焼かれたことが知られています。スカンジナビア神話では、叙事詩「最高のスピーチ」で、最高の北の神である片目オーディンは、同様の儀式を行うことを勧めています。スキタイ人の間にも同様の伝統があり、そのため、妻が夫の死後も夫と一緒にいることが重要でした。

禁止サティ

ヨーロッパの植民者（ポルトガル語とイギリス人）は、式典を違法と宣言し始めました。サティに反対した最初のインド人は、ラムモハンロイという名前の最初の社会改革運動の1つの創設者でした。

彼の妹が焼身自殺をした後、彼はこの儀式との闘いを始めました。彼は未亡人と会話し、儀式の反対者のグループを集め、満腹の伝統は聖書に反していると主張する記事を発表しました。

1829年に、ベンガル当局は儀式を正式に禁止しました。一部のサティ支持者は禁止に抗議し、事件はロンドン領事館に行きました。そこで彼らは1832年にのみ検討され、儀式を禁止する評決が出されました。少し後、イギリスは改正を導入しました。女性が成人期に達し、圧力にさらされなかった場合、彼女が満足感を作りたかった場合、彼女はこれを行うことが許可されました。

私たちの日々

風刺は現代インドでは法律で禁止されています。しかし、そのような儀式は依然として主に農村部に存在しています。それらのほとんどはラージャスターンで記録されています-この儀式が最も一般的だった州。 1947年以来、未亡人の儀式的な自己犠牲は約40例あります。したがって、1987年にRup Kanwar（写真）という名前の若い未亡人がサティを演じました。

この事件の後、この儀式に対する法律はラジャスタン州とインド全体の両方で厳しくなりました。しかし、彼らはサテライトを実行し続けました。 2006年に2つの事件が同時に発生しました。ウッタルプラデーシュ州で、ヴィディアヴァティの未亡人が葬儀用の火葬場に飛び込みました。これは、ヤナカリという名前のサガール地方の居住者によって行われました。これが自発的な儀式だったのか、女性が圧力を受けていたのかは不明です。

現在、インド政府はサティの実践をやめるようにできる限り努力しています。儀式の見物人や目撃者でさえ法によって罰せられる。自己犠牲に対抗する1つの方法は、神聖さの意味を破壊することです。葬式の火葬場への巡礼、墓石の設置-これらすべては儀式の称賛と見なされ、厳しく禁止されています。

異なる文化での満足への態度

自己犠牲の儀式は確かに気味が悪く威圧的です。説明は乱暴に思われ、インターネットで見つけることができるインドの少数の飽食者は衝撃的です。したがって、多くの文化でそれは批判と非難を引き起こします。

大陸を侵略したイスラム教徒はこの儀式を非人道的な現象として捉え、あらゆる方法で戦いました。後に来たヨーロッパ人も同様の立場でした。キリスト教を広めることによって、彼らは同様の地元の伝統に対して全力で戦いました。ポルトガル語、オランダ語、フランス語、イギリス語-遅かれ早かれインドに植民地を持っていたすべての人がサティを禁止しました。