哲学

哲学における人間の問題と異なる哲学的方向における彼の本質の理解

哲学における人間の問題と異なる哲学的方向における彼の本質の理解
哲学における人間の問題と異なる哲学的方向における彼の本質の理解
Anonim

多くの科学が人々の生活と内面の世界に従事していますが、哲学だけが世界の目的、場所、本質を論じています。 哲学における人間の問題は、その主要な問題の1つであると言えます。 古代から、人類に属するという多くの定義がありました。 古代の時代でさえ、彼らは冗談めかして「羽のない2本足の生き物」について話しましたが、アリストテレスは非常に正確かつ簡潔に話しました-人は、間近のポリティコン、つまり社会的コミュニケーションなしには生きられない合理的な動物です。 ルネサンスでは、ピコデラミランドラが彼の「人間の本質に関する演説」で、世界の人々に明確な場所はなく、明確な境界線もない-彼らは偉大さで天使より上に立ち、悪魔で悪魔より下に落ちることができると述べました。 最後に、フランスの実存主義哲学者サルトルは、人間を「本質に先行する存在」と呼びました。つまり、人々は生物学的存在として生まれ、合理的になるのです。

哲学の男は、特定の機能を持つ現象として表示されます。 人間は一種の「プロジェクト」であり、彼自身を作成し​​ます。 したがって、彼は創造性だけでなく、「自己創造」、すなわち自己変化、および自己知識も可能です。 ただし、人間の生命と活動は時間によって決定され、制限されます。これは、ダモクレスの剣のように、その上に吊り下げられています。 ハイデガーが言うように、人間は自分自身だけでなく、「第二の性質」の文化もこのように作成します。 また、同じ哲学者によると、彼は「存在とは何かを考える存在」である。 そして最後に、人は彼の周りの全世界に彼の測定値を課します。 プロタゴラはまた、人間は宇宙のすべてのものの尺度であり、パルメニデスからヘーゲルまでの哲学者たちは存在と思考を特定しようとした。

哲学における人間の問題は、周囲の世界の小宇宙、つまり人間の内界と大宇宙の関係によっても提起されました。 古代インド、古代中国、古代ギリシャの哲学では、人間はコスモス、単一の時代を超越した「秩序」、自然の一部として理解されていました。 しかし、アポロニア、ヘラクリトス、アナキシメネスのディオゲネスなどの古代古代ソクラテスも、人間を小宇宙の反射または象徴と見なして、小宇宙と大宇宙のいわゆる「平行性」という別の見方をしていました。 この仮説から、自然主義的人類学が発展し始め、人間を空間に溶かしました(人間は要素と要素のみで構成されています)。

哲学における人間の問題とそれを解決しようとする試みは、コスモスと自然が生きた霊的な生物として擬人化的に理解され始めたという事実にもつながりました。 この考えは、「普遍的な偉人」の最も古い宇宙神話(インドのヴェーダのプルシャ、スカンジナビアの「エッダ」のイミル、中国の哲学のパング、ユダヤ人のカバラのアダムカドモン)で表現されています。 この人物の体から自然が生まれ、これにも「宇宙の魂」がありました(ヘラクリトス、アナキシマンダー、プラトン、ストイックはこれに同意しました)。この性質は、しばしば特定の内在的な神格で識別されます。 この観点からの世界の認識は、しばしば自己認識として機能します。 ネオプラトニストはコスモスを魂と心に溶かしました。

このように、人の体と魂(より正確には、体、魂と精神)の存在は、哲学における人間の問題を特徴づけるさらに別の矛盾を生み出しました。 ある見方によると、魂と肉体は同じエッセンスの2つの異なるタイプ(アリストテレスの追随者)であり、もう1つの見解によれば、それらは2つの異なる現実(プラートの追随者)です。 魂の転生の教義(インド、中国、部分的にエジプトとギリシャの哲学の特徴)では、生き物の境界は非常に流動的ですが、存在の車輪のくびきから「解放」を目指すのは人間の本性だけです。

哲学の歴史における人間の問題は曖昧であると考えられた。 古代インドのヴェーダーンタは、内部の内容が神の原理と同じであるマンアトマンの本質、ブラフマンを呼びます。 アリストテレスにとって、人間は合理的な魂と社会生活への能力を持つ生き物です。 キリスト教の哲学は人を特別な場所へと前進させました-「神のイメージと肖像」であると同時に、彼は秋によって二分されました。 ルネサンスでは、人間の自主性が悲劇的に宣言されました。 ニューエイジのヨーロッパの合理主義は、デカルトを、思考は存在のしるしであるというスローガンとして表現しました。 18世紀の思想家、ラメトリ、フランクリンは、メカニズムまたは「生産手段を作成する動物」によって人間の意識を識別しました。 ドイツの古典的な哲学は人間を生きた全体として理解し(特に、ヘーゲルは人間は絶対的な考えの発展における一歩であると述べた)、マルクス主義は人間の自然と社会を弁証法的唯物論の助けと組み合わせようとしている。 しかし、20世紀の哲学は、人間の「本質」ではなく、彼の独自性、独自性、個性に焦点を当てた個人主義に支配されています。