世界に存在する宗教の1つではなく、単一の自然科学でも、人間と自然とのつながり、さらには人間の生命が自然に依存していることさえ否定できません。 中国の精神的慣習によると、タオ、気のエネルギーは私たちに命を与え、私たちの道全体で私たちをサポートし、私たちの死は私たちの体のこのエネルギーの完全な枯渇に他なりません。
世界で常に過半数を占めている非識字者の多くは、気のエネルギーとは何かを理解しようとすることは言うまでもなく、基本的な衛生レベルでさえ自分の体の世話をする必要があるとは考えていません。 太極拳、気功、ヨガなどのエクササイズには、特別な器具、トレーニング、特別な教育は必要ありません。 人が自分の成長と健康維持のために必要なものはすべて生まれから与えられていると信じられているからです。 さらに、各人には、100年以上生きるのに十分な量の気のエネルギーが与えられます（誰もが自分で決める）。
ちなみに、絶え間ない問題の源となっており、気がより早く枯渇するすべての技術的進歩を捨てた場合、現代人の開発レベルは過去数世紀にわたって変化していません。 これは、外部の快適さを追求している人が、自己改善の自然なプロセスを自分の体の外の何かで常に置き換えようとしていることを意味します。 たとえば、呼吸運動に1〜2時間専念する代わりに、人々は治癒せず、一時的に症状を取り除くだけの薬を服用することに同意します。 最良の場合、若い男性または女性は禁煙し、定期的にジムに行きますが、これも十分ではありません。
気功が何であるか、この古代の慣習が人に与えることができるものを理解するには、少なくとも通常の生活様式から抜け出し、体に干渉して母なる自然とのつながりを取り戻さないようにする必要があります。
一見するとそれほど難しいことではありません。気のエネルギーは、年齢、性別、さらには食事に関係なく、誰でも感じることができます。
自然の価値観や自然の力に慣れるための初期段階では、社会的単位としての自分の合理的な認識を放棄する必要があります。 自然界では、エネルギーへのアクセスという点では誰もが平等であり、その社会的立場は意味のない偏見にすぎません。 自分自身が普遍的なプロセスの一部であると考え、気功の過程で必然的に生じる変化を受け入れることが必要です。
そして最後に、ホモ・サピエンスは、動物とは異なり、道徳が自尊心の必須の基準である社会的存在であることを忘れないでください。 気功の観点から、体の浄化は本質的に魂の浄化と関連しており、病気の有無は人間の道徳的な純粋さに直接関係しています。 この最後の声明は、すべてではないにしても、現代社会の多くの仮定に矛盾しています。 しかし、現代の学者たちは見返りとして何も提供することができず、彼らはこの発言を否定することはできません。
