マルクス主義の哲学は、2人の偉大な科学者の業績に基づいています。 彼らの名前はカールマルクスとフリードリヒエンゲルスです。 マルクス主義の哲学は、マルクス主義のような教えの一部です。
この哲学は非常に深刻な質問に答えます。 19世紀の終わりから20世紀の前半にかけて最も人気がありました。 一部の国（ソ連を含む）では、マルクス主義の哲学は国家イデオロギーのランクに引き上げられました。
今日、この哲学の最も緊急な課題の1つは、さまざまな教義からの解放と、現在の時代への適応です。
マルクス主義の哲学の主な方向は、歴史的かつ弁証法的唯物論です。 歴史的唯物論の本質は次のとおりです。
-市民権研究所、ならびに社会研究所および広報研究所が構築される基礎は、生産力のレベルおよび生産自体の関係です。
-人々は常に自分の意志に依存しないあらゆる種類の労使関係に入ります。
-基本とアドインは相互に関連しています。
-国家の運命と歴史の流れは、物質生産、経済のレベル、生産関係によって決定されます。
-フォーメーションが強調表示されました。
-生産関係は生産力の成長とともに変化します。
この場合、生産手段とは最高レベルの独自の製品や機能を意味し、まったく新しい製品を生み出すことができます。 サービス力がなければ新製品の生産は不可能です。
資本主義は時間とともに進化してきました。 進化の結果として、労働者の集団は生産手段だけでなく、労働の結果からも疎外されました。 生産手段-これは所有者の手に渡る主な製品です。 これらすべてにより、働く人々の大部分（独立した収入源や彼らの生産手段を持たない人々を意味します）は彼らのニーズを満たすために安い労働力にならざるを得ません。
賃金労働によって生産される製品は、この賃金労働自体よりも桁違いに高価です。 結果として生じる差は、余剰値と呼ばれます。 原則として、その一部は資本家自身のポケットに入り、一部は将来的にさらに余剰価値を得るのに役立つ新しい生産手段の獲得に費やされます。
マルクス主義の哲学の主なアイデアは、すべてを完全に異なって配置できるということです。 マルクス主義者は、新しい社会関係の確立に道を開く。 彼らと：
-公有財産は私有に取って代わる;
-すべての生産手段の所有権が排除されます。
-人による人の搾取は容認できません。
-すべての労働の結果および製造された製品は、社会のメンバーの間で均等に分配されます。
弁証法的唯物論は、ヘーゲルの弁証法に存在するそれらの規定に基づいています。 しかし、偉大な哲学者のこの作品に対する弁証法の彼の原則は関係がありません-それらは唯物論です。
弁証法的唯物論の主な規定は次のとおりです。
-意識は、それ自体を反映することができる問題だけなので、独立した実体ではありません。
-意識は存在によって決定されます。
-問題は常に変化し、発展しています。
-神は理想的なイメージです。
-問題は終わりがありません。 その存在の形態は変わるかもしれません。
-練習は発達において最も重要な要素であり、人は行動することによってのみ変化し、変化します。
-開発はすべて弁証法の3つの法則に基づいています。
マルクス主義の経済的および社会的哲学には、常に関連するアイデアが含まれています。
