神学は神の科学であり、神の本質に関する哲学的知識であり、宗教的真理の性質に関する科学です。 規律の現代的な概念は古代ギリシャの哲学に起源を持っていますが、キリスト教の到来とともに主な内容と原則を受け取りました。 語源的に考えて（ギリシャ語の「テオウ」と「ロゴ」から）、客観的には、主観的に教えることを意味します。「神の正当化」の文脈でのみの完全な知識。
教会によれば、異教の神話や異端の考えを含み、深刻な誤りを含んでいるとすれば、この場合、それは誤りであると見なされます。 中世初期のアウレリウス・アウグスティヌスの最も影響力のある哲学者および政治家によると、神学は「神についての推論と議論」です。 それはキリスト教の教義と固く結びついています。
彼女の目的は何ですか？ 事実、自分を神学者として位置づける科学者はたくさんいますが、中には特定の事実の蓄積にのみ従事している科学者もいます。 ほんの数人が研究に取り組み、自分の意見を表明することができます。 多くの場合、神学は何よりも科学的な学問であり、それに応じて機能し、新しいアイデアの研究と理解に頼らなければならないことを忘れて、多くの人がお互いに何かを証明するだけです。
神学者は、哲学的、歴史的、精神的、その他のさまざまな形式の分析を使用しています。 これは、さまざまな運動によってさまざまな方法で議論された無数の宗教的テーマの説明と比較、防御、または促進に役立つはずです。 たとえば、有名な運動「解放の神学」は、貧しい人々を困難な経済的、政治的、社会的条件から解放する必要性に関連して、イエス・キリストの教えを解釈しています。 今日、その分野の学界では、それがキリスト教に固有のものなのか、それとも他のカルトの伝統にまで拡大できるのかについての議論があります。 ご存知のように、たとえば仏教では科学的な要求が特徴的です。 彼らはまた、世界の理解の研究に専念しており、したがって、この教えの文脈においてのみです。 しかし、それは無神論の概念を欠いているので、彼らはそれを哲学として指定することを好みます。
科学知識には5つのタイプがあります。 自然で、聖書的で、教義的で、実用的で、独自の神学。 最初は神の存在の事実に限定されています。 この信念に直接関連する最も有名な作品は、トーマス・アクィナスの「神学の要約」であり、「5つの道」として知られる議論で神の存在を証明しています。 2つ目は聖書の啓示に限定されており、哲学的システムに関係なく、唯一の情報源はグレートブックです。 3番目は、絶対に信じている真実に関係しています。 4番目のタイプは、これらの信念の機能とは何か、実在の人々の生活の中で彼らがどのような役割を果たすかに関係しています。 第五の見方は、人間による神の理解と知識です。
どういうわけか、しかし問題が発生します：「神学は本当に教会への重要な依存を考えると、言葉の本当の意味での科学ですか？」 教義の真実と不可謬性を実証するすべての証拠は、弁証法的ゲームなのか？ 今日、世界中のこの分野は、一定の退行を経験しています。 多くの国では、州立大学にまだ存在する神学能力は役に立たないバラストと見なされ、人々の知的自由をもはや「傷つける」ことができないようにそれらを司教の神学校に移すことが要求されています。
