人類の文化の不可欠な要素としての哲学の問題は、とりわけ、心に抱かれることができる世界全体に関係しています。 それらは存在とは何か、どのように存在し、どのように発達するかに関係しています。 思想家は、認知のメカニズムを理解し、理解自体がどのように可能であるかという質問に答えようとします。 同様に重要なのは、人間の問題です。彼の性格、他の人々との関係、公の生活、歴史、彼が生み出した精神世界です。 同時に、人は感情的で敏感な存在であり、彼の世界を認識する方法に対応する人生の意味を見つけようとするので、これらの質問の定式化は特定の主観性と関連しています。
哲学の問題は、この奇妙な科学の主題に直接関係しています。 彼らはすべての生命、特に人類の文化に浸透しています。 だからこそ、いわゆる普通の人とはかけ離れた哲学的思考が、実際には、すべての人が生涯を通じて絶えず克服するのと同じ困難を、時にはそれを気付かずに扱っているのです。 結局のところ、この世界観の方法は非常に逆説的であり、それは必要かつ不必要であると考えることができ、それなしでの生活は可能であり、不可能でもあります。 この事実を理解することで、本来の哲学的意識の核形成が始まります。 結局のところ、この科学は、あるパラダイムから別のパラダイムに伝達される特定の知識システムではありません。 それは、思想家自身の内的行為であり、ある程度、他の人々の内的行為と関連しています。
哲学のさまざまな問題を設定し、そのさまざまな古典は、ほとんどの場合、異なる超越的な現実への傾向を表現しましたが、この別の世界が存在するかどうか、そしてそれが私たちの日常の現実にどれほど似ているかを確実に言うことはできませんでした。 宗教とは異なり、哲学は信じていません。それは尋ね、認め、正当化するだけです。 彼女は秘密を明かしませんが、それらに驚いて、そこで止まります。 これは完全に人道上の現象であり、したがってその真実は正確な公式や実験の領域にあるわけではなく、自然科学または数理科学の方法は、せいぜい、それを補助するものです。
哲学的問題の特異性は、このような興味深いパラドックスにも表れています。 この文化の領域は、とりわけ、自然科学が直面する質問を扱い、同じ用語を使用しますが、物理学者が原子について話すとき、原子を正確に意味する場合、哲学者は原子の教義と彼の世界観を実証します人がそれにどのように住むべきか。 もちろん、古代人が言ったように「知恵の愛」の定義には多くの矛盾が含まれており、この現象は哲学の歴史に反映されていました。 したがって、この科学の言語は、単に考えを伝え、表現する方法であるだけでなく、人自身からおそらく独立しているという基本的なカテゴリーでもあります。
正直なところ、私たちの前に哲学の発展の問題が現れるのは、私たちの周りの世界がどのように形成され、生じ、現代の状態になったかを理解するだけでなく、この人間の知識の分岐自体が哲学の歴史にすぎないという事実です。 宇宙全体を包み込むように考えることを学びたいのであれば、特定の思想家のところに行き、彼を真似する必要があります。 しかし、私たちには、同時代人の考えだけでなく、私たちの前に住んでいた、または他の国に住んでいた賢者の銀河全体を使用する機会があります。彼らは私たちに伝えたかった。
したがって、哲学の問題は、この考え方の理論的定式化だけでなく、その歴史においても提起され、解決されています。 アイデアの開発の思想家と歴史家は、同じプロセスの2つの仮説のようなものです。1つは彼の概念を示し、もう1つは他の人々の理論に対する彼自身の理解であり、どちらも非常に真剣な創造的な努力を必要とします。 はい、そして哲学の歴史に非常に精通していることは決意と勇気を必要とします。 結局のところ、これは1つの単語を捨てたり、作者を削除したりできない特別な世界です。 アイデアと経験の世界、理論的な構成、さらには神秘的なエクスタシー。 学ぶのがとても興味深い、驚くほど複雑でポリフォニックで無限の世界。
