哲学に関するどの教科書でも、ジョン・ロックはニューエイジの傑出した代表者であると読むことができます。 この英国の思想家は、啓蒙主義の精神の後の支配者に大きな印象を与えました。 ヴォルテールとラッソは彼の手紙を読みました。 彼の政治思想はアメリカの独立宣言に影響を与えた。 ロックのセンセーショナリズムは、カントとヒュームが自分自身を押し出した出発点でした。 そして、人間の知識は経験を形成する感覚的知覚に直接依存するという考えは、思想家の人生の中で非常に人気があります。
ニュータイムの哲学の簡単な説明
XVII〜XVIII世紀には、西ヨーロッパで科学技術が急速に発展し始めました。 これは、唯物論、数学的方法、そして経験と実験の優先順位に基づく新しい哲学的概念の出現の時でした。 しかし、よくあることですが、思想家たちは向かい合った2つの陣営に分かれていました。 これらは合理主義者と経験主義者です。 両者の違いは、前者は生来のアイデアから知識を引き出すと信じていたこと、後者は経験と感覚から脳に入る情報を処理することだと信じていたことです。 ニュータイムの哲学の主な「障害」は知識の理論でしたが、それにもかかわらず、思想家は彼らの原則に基づいて、政治的、倫理的、教育的アイデアを提唱しました。 ここで検討するロックのセンセーショナリズムは、この絵に完全に適合します。 哲学者は経験主義者キャンプに加わりました。
伝記
未来の天才は、1632年にイギリスのサマセット州のリントン市で生まれました。 イギリスで革命的な出来事が発生したとき、州の弁護士であるジョンロックの父親が彼らに積極的に参加しました-彼はクロムウェルの軍隊で戦いました。 若い男性は最初、当時最高の教育機関の1つであるウェストミンスタースクールを卒業しました。 そして中世以来、大学の学術環境で知られていたオックスフォードに入りました。 ロックは修士号を取得し、ギリシャ語の教師として働いていました。 彼の常連客、アシュリー卿と一緒に、彼はたくさん旅行しました。 同時に、彼は社会問題に興味を持つようになりました。 しかし、イギリスの政治情勢の急進化のため、アシュリー卿はフランスに移住した。 哲学者は、オレンジのウィリアムが王と宣言された1688年の、いわゆる「栄光の革命」の後で初めて故郷に戻った。 思想家は生涯のほとんどを隠蔽、ほとんど隠者で過ごしましたが、彼はさまざまな政府のポストを保持しました。 彼のガールフレンドはレディダメリスマッシュで、その邸宅で1704年に喘息で亡くなりました。
哲学の主な側面
ロックの見解はかなり早期に形成されました。 最初の思想家の1人は、デカルトの哲学の矛盾に気づきました。 彼はそれらを特定して説明するために一生懸命働きました。 ロックは、デカルトのシステムと対比するために、部分的に彼自身のシステムを作成しました。 有名なフランス人の合理主義は彼を憎んだ。 彼は哲学の分野を含むあらゆる種類の妥協の支持者でした。 彼が「栄光の革命」の最中に故郷に戻ったのも不思議ではありません。 結局のところ、今年はイギリスの主な戦闘部隊の間で妥協に達した年でした。 同様の見解は、思想家の特徴であり、宗教へのアプローチにもありました。
デカルト批判
私たちの作品「The Human Experience of the Human Mind」では、ロックのすでに実際に形成されたコンセプトが見られます。 そこで彼は、ルネ・デカルトが推進し、非常に人気を高めた「先天的な考え」の理論に反対しました。 フランスの思想家はロックのアイデアに大きな影響を与えました。 彼は自分の確実性の理論に同意した。 後者は私たちの存在の直感的な瞬間でなければなりません。 しかし、何をすべきかという理論では、ロックは同意しませんでした。 哲学者の見解では、先天性と見なされるすべてのアイデアは、実際にはそうではありません。 もともと私たちに与えられた始まりには、2つの能力しかありません。 それは意志と心です。
ジョン・ロックの官能主義論
哲学者の観点から見ると、経験はすべての人間のアイデアの唯一の情報源です。 彼は、思想家が信じていたように、単一の認識で構成されています。 そして、それらは、感覚でわかっている外部と、内部、つまり反射に分けられます。 心そのものは、感覚からの情報を独特の方法で反映し、処理するものです。 ロックにとって、それは主要であった感覚でした。 彼らは知識を生み出します。 このプロセスでは、心は二次的な役割を果たします。
資質の教義
この理論の中で、J。ロックの唯物論と官能主義が最もはっきりと現れています。 哲学者が主張した経験は、私たちが品質と呼ぶイメージを生み出します。 後者はプライマリとセカンダリです。 それらをどのように区別するのですか？ 一次品質は永続的です。 彼らは物や物と切り離せない。 このような性質は、図、密度、範囲、動き、数などと呼ばれます。 そして、味、香り、色、音とは何ですか？ これらは二次的な性質です。 それらは不安定であり、それらを生じさせるものから分離することができます。 それらは、それらを知覚する対象によっても異なります。 資質の組み合わせがアイデアを生み出します。 これらは人間の脳内の一種の画像です。 しかし、それらは単純なアイデアに関連しています。 理論はどのようにして生まれますか？ 実際、Lockeによれば、私たちの脳にはまだいくつかの先天的な能力があります（これは彼のデカルトとの妥協点です）。 これは、比較、組み合わせ、注意散漫（または抽象化）です。 彼らの助けを借りて、複雑なアイデアは単純なアイデアから生まれます。 これが認知のプロセスです。
アイデアと方法
ジョンロックの官能主義の理論は、経験からの理論の起源を説明するだけではありません。 彼女はまた、基準ごとにさまざまなアイデアを共有しています。 これらの最初は価値です。 この基準によると、アイデアは暗くて明確に分かれています。 それらはまた、3つのカテゴリに分類されます。本物（または幻想的）、適切（またはパターンと一貫性がない）、真と偽。 最後のクラスは判断に帰することができます。 哲学者はまた、真のアイデアだけでなく、現実的かつ適切なものを実現するために最も適した方法についても話しました。 彼はそれを形而上学的と呼んだ。 この方法は、次の3つの段階で構成されています。
- 分析;
- 解体;
- 分類。
ロックは実際に科学的アプローチを哲学に移したと言えます。 この点に関する彼の考えは異常に成功した。 ロック法は19世紀まで普及し、ゲーテは彼の詩の中で、誰かが生きているものを研究したいのなら、彼を殺してからバラバラに分解すると彼の詩で批判するまで続きました。 しかし、まだ人生の秘密はありません-ほこりだけの手に…
言語について
ロックの官能主義は人間のスピーチの出現の論理的根拠となった。 哲学者は、言語が人々の抽象的な思考の存在の結果として生じたと考えました。 言葉は本質的にはサインです。 それらのほとんどは一般的な用語です。 これらは、人がさまざまなオブジェクトまたは現象の同様の兆候を識別しようとしたときに発生します。 たとえば、黒と赤の牛は実際には同じ種類の動物であることに人々は気づきました。 そのため、その呼称として一般的な用語が出てきました。 ロックは、いわゆる常識理論によって言語とコミュニケーションの存在を正当化した。 興味深いことに、英語からの直訳では、このフレーズは少し異なって聞こえます。 「常識」と発音します。 これにより哲学者は、人々が個人から注意をそらされて、抽象的な用語を作成しようとしたが、その意味は誰もが同意した。
政治思想
哲学者の孤独な生活にもかかわらず、周囲の社会の願望への関心は彼にとって異質ではありませんでした。 彼は国家に関する二つの批評の著者です。 ロックの政治思想は、「自然法」の理論に帰着します。 彼はこの概念の古典的な代表と呼ぶことができ、それは現代では非常に流行していた。 思想家は、すべての人が生命、自由、財産に対する3つの基本的な権利を持っていると信じていました。 これらの原則を守ることができるようにするために、人は自然な状態から抜け出して状態を作りました。 したがって、後者には対応する機能があり、これらの基本的な権利を保護します。 国家は、市民の自由を守り、違反者を罰する法律の遵守を保証しなければなりません。 ジョンロックは、この点で、権力は3つの部分に分けられるべきであると信じていました。 これらは立法、行政、連邦の機能です（後者により、哲学者は戦争を行い、平和を確立する権利を理解しました）。 それらは、互いに独立した独立した組織によって管理されるべきです。 ロックはまた、暴政に反抗する人々の権利を擁護し、民主主義革命の原理を発展させることで知られています。 しかし、彼は奴隷貿易の擁護者の一人であり、インディアンから土地を奪った北米の植民者の政策に対する政治的根拠の著者でもあります。
法の支配
D.ロックの官能主義の原則は、彼の社会契約の教義にも表れています。 国家は、その観点から、経験と常識に基づいたメカニズムでなければなりません。 市民は自分たちの生命、自由、財産を保護する権利を放棄し、特別なサービスを残します。 彼女は法律の秩序と執行を監視しなければなりません。 このため、政府はコンセンサスによって選出されます。 国家は人類の自由と幸福を守るためにあらゆることをしなければならない。 その後、法律に従います。 このため、社会契約が締結されます。 専制君主の恣意性に従う必要はありません。 力が無制限である場合、それは国家の不在よりも大きな悪です。 後者の場合、人は少なくとも自分自身に頼ることができるからです。 そして専制政治では、彼は一般的に無防備です。 そして国家が協定に違反した場合、人々は権利を取り戻し、協定から撤回するかもしれません。 理想的な思想家は立憲君主制でした。
男について
官能主義-J. Lockeの哲学-が彼の教育原理に影響を与えた。 思想家はすべてのアイデアは経験から生まれると考えていたので、人々は絶対に等しい能力を持って生まれてきたと結論付けました。 彼らは白紙のようなものです。 ラテン語のtabula rasaを普及させたのはLocke、つまり何も書かれていないボードです。 それで彼は、私たちが自然から一定の知識を持っていると信じていたデカルトとは対照的に、子供である新生児の脳を想像しました。 したがって、ロックの観点から見ると、教師は正しいアイデアを「頭に入れる」ことによって、特定の順序で心を形成することができます。 教育は、肉体的、精神的、宗教的、道徳的、労働的でなければなりません。 国は教育が十分なレベルであることを保証するためにあらゆる努力をするべきである。 それが悟りを妨げるならば、それから、ロックが信じたように、それはその機能を果たすことをやめ、正当性を失う。 そのような状態を変えるべきです。 これらのアイデアは、フランスの啓蒙主義者たちによって後に取り上げられました。
ホッブズとロック：哲学者の理論の類似点と相違点は何ですか？
デカルトだけが官能主義の理論に影響を与えたわけではありません。 数十年前に生きた有名なイギリスの哲学者であるトーマス・ホッブスもロックにとって非常に重要な人物でした。 彼の人生の主要な作品である「人間の心の経験」でさえ、ホッブズの「リヴァイアサン」が書かれたのと同じアルゴリズムに従って作曲しました。 彼は言語教育において前任者の考えを発展させます。 彼は相対論的倫理の理論を借用し、ホッブズが善と悪の概念は多くの人々の間で一致せず、楽しみたいという願望だけが精神の最も強力な内部エンジンであることに同意します。 しかし、ロックは実用主義者です。 彼はホッブズのように、一般的な政治理論を作成するタスクを設定しません。 さらに、ロックは人間の自然な（無国籍）状態をすべてに対するすべての戦争とは見なしていません。 結局のところ、ホッブズが君主の絶対的な力を正当化したのはまさにこの規定でした。 ロックの場合、自由な人々は自発的に生きることができます。 そして、彼らは彼らの間で合意することによってのみ国家を形成します。
