ニッコロマキャベリは、イタリア共和国のルネッサンス哲学者であり、フィレンツェ共和国の政治家です。その有名な作品であるソブリンは、彼を無神論者であり、不道徳な皮肉屋としての評判を保証しました。 彼の仕事では、そうでなければ非難されるかもしれない行動を正当化するために、しばしば「必要性」に訴える。 同時に、マキャベリは特定の状況では慎重に行動するようにアドバイスし、彼は統治者にルールを提供しますが、現代の政治学の特徴である普遍的な政治法を確立しようとはしません。
基本的な概念
ダンテ・アリギエーリの「神の喜劇」から借りた「国家」マキャベリのコンセプト。 そこでは「状態」、「状況」、「現象の複雑さ」の意味で使用されますが、意味の観点からさまざまな形態の政府を要約する抽象的な意味では使用されません。 フィレンツェの思想家は今でもDantの意味を持っていますが、彼は意味論的変化を起こした最初の人物であり、それによって政治的および民族的力、自然条件、および既存の領域を、権力の行使に関与する主観的な力、一連の公的な力、およびそれらを明らかにする方法で表現することが可能になりました。
マキャベリでは、国家には人と手段、つまりあらゆる体制の基礎となる人的および物的資源、特に政府のシステムと主権者に奉仕する人々のグループが含まれます。 この現実的なアプローチを使用して、著者は「新しい状態」の起源の根底にある現象論を決定しました。
被験者との関係
マキャベリの「新しい国家」は、彼の「新しい主権者」の見方に直接関係しています。 フィレンツェの思想家は、他の人々や社会集団との関わり方が異なる政治家のカテゴリーを念頭に置いています。 したがって、定規と彼の主題の間の関係は、フィレンツェの思想家のアイデアを理解するための基本です。 ソブリンが彼の正当化のためにどのように行動するかを理解するには、プラトンの「共和国」のソフィストフラシマハとソクラテスの対話で説明されているアプローチを使用して、彼が「正義」を理解する方法を考慮する必要があります。
公平さ
対話は、この概念の2つの定義によって支配されています。 一方では、正義は誰もが彼に合ったものを手に入れるということです。 それはまた、友人に善を、敵に悪を行うことにあります。 Frasimachは正義を「より強い者の利益」として理解しています。 力で。 彼の意見では、正義の源であるのは支配者であり、彼らの法律は公正ですが、彼らは彼らの権力を維持するために彼らの利益のためにのみ採用されます。
Frasimachusのアプローチは純粋に哲学的です。 それどころか、マキャベリは、ソブリンと彼の主体の間の関係を実際的な観点から分析します。 彼は「正義」の概念を定義しようとはしていませんが、「善」の実用的な見方に導かれています。 フィレンツェの思想家にとって、適切で公正な法律は効果的な法律です。 そして、これの論理的な帰結として、それらを公開する人、主権者は同じ評価システムにさらされます。 理論と実践の違いは、支配者が国家を通じて「正義」を確立することです。 これがソブリンニッコロマキャベリとフラシマコスの「暴君」の違いです。
フィレンツェの思想家の支配者の役割は、人々と社会集団との関係によって決まります。 Frasimachの「暴君」の立場は、彼の場合にはそのような関係はないという点で異なります。 それに対する主体の完全な劣後があるだけです。
フィレンツェの思想家は、専制政治に関する論文を書きませんでした。 ソブリンでは、彼は公共の命を救うことができる誰かのモデルを見ています。 彼は政治のしもべです。
国民との関わり
マキャベリは、支配者と人々の間の相互作用のテーマを開発します。 人々は多くを望んでいるが、すべてを達成することはできないので、政治においては理想ではなく、最悪のものに頼る必要があります。
マキャベリ状態は、愛と恐怖に基づいた主体と政府の関係と見なされています。 この考えから「コンセンサス理論」と呼ばれる興味深い概念が生まれます。 ソブリンは社会の一部です。 しかし、何もではなく、支配的なもの。 管理するために、彼は合法的で強力でなければなりません。 後者は、彼が彼のルールを課し、国際レベルで自分を宣言する方法で明らかにされています。 これらは、ソブリンの正当性から生じる行動を具体化して適用しなければならない場合に必要な条件です。
しかし、それは抽象的な要素ではなく、政治の一部であり、これはマキャベリによれば、当局間の関係の結果です。 パワーの定義はゲームのルールを左右するため、重要です。
パワー集中
マキャベリ状態の理論によれば、人々の個人的および独立した行動の結果としての彼らの損失を避けるために、その力は可能な限り集中されるべきです。 さらに、権力の集中により、法の支配の基本原則である暴力や恣意性が軽減されます。
16世紀初頭のイタリア中部の歴史的文脈。 このアプローチは、封建制度と都市の貴族または貴族の寡頭制の支配に対する明確な批判です。 貴族の当事者が市民の「権利」を認めて受け入れたという事実は、人々が政治生活に参加したことを意味しましたが、フランスの革命後の1789年にのみ生じたこの表現の現代的な意味ではではありませんでした。
正当性
マキャベリが「市民国家」を分析するとき、正当性の原則は、政治の舞台でさまざまな勢力の間に確立された関係にトレースされます。 しかし、論文の著者は、人々が発する正当性を貴族の正当性よりもはるかに重要であると考えることが重要です。後者は貴族が抑圧され、最初は抑圧されないことを望んでいるためです…
軍事力は国家の拠点です
主権に対する人々の愛は、彼が抑圧されずに支配し、貴族とのバランスを保つときに現れます。 権力を維持し、そのような政府の方法を課すために、支配者は力を使うことを強いられます。 主に軍事。
マキャベリは、モーセ、サイラス、テセウス、ロムルスが武装していない場合、群衆が彼を信じなくなった直後に権限を奪われたサボナローラと同じように、彼らは長い間彼らの法律を施行することができないと書いている。
筆者が一般的で抽象的なアドバイスだけを与えるつもりはなかったため、フィレンツェの思想家が権力のある人物の軍隊を管理する必要性を説明するために使用した例は明白です。 マキャベリは、各政府は、国家の種類や政府との関係に応じて、適度な権限と厳しい権限の行使のバランスをとることができると信じています。 しかし、愛と憎しみの感情が人々によって簡単に克服されるこの方程式では、支配者の主なルールは力を使用しないことであり、無意味で不釣り合いです。 対策の厳しさは、社会的な違いに関係なく、国のすべてのメンバーで同じでなければなりません。 これは正当性を維持するための基本的な条件です。 このように、権力と暴力は共存し、政府のバックボーンとなります。
皇帝が享受する影響力と成功は、政治に不可欠な部分であるため、彼が選択したり無視したりできるものではありません。 トゥキディデスのペロポネソス戦争の歴史からの古典的な例を引用して、著者は、これが彼の唯一の芸術であるため、統治者は他の目的や考えを持ってはならず、戦争、そのルールと秩序を研究する以外に従事すべきではないと主張します。
マキャベリはどのような州を区別しますか？
フィレンツェの思想家はそれらを君主制と共和国に分けます。 同時に、前者は継承されたものか、新しいもののどちらかです。 新しい君主制は、征服の結果として併合された州全体またはその一部です。 マキャベリは、新しい国家を運命の意志、彼自身や他の人々の武器、そして勇気によって獲得された国家に分割し、彼らの主題は伝統的に自由であるか従うことに慣れている。
権力の奪取
マキャベリ州の教義は、政治家が使用でき、使用する必要のある力の評価に基づいています。 それらは、一方で、すべての集合的な心理的要素、一般的な信念、人々または社会的カテゴリーの習慣と願望の合計、および他方で、国家問題の知識を表します。 管理するには、物事の実際の状態を把握している必要があります。
マキャベリによれば、国家は国民の好意によって、または貴族によって獲得された。 これらの2つの側面は至る所にあるので、人々はルールが彼らを抑圧して知っていることを望んでおらず、貴族が支配して抑圧したいと思っているということになります。 これらの2つの反対の欲望から、国家、自治、または無政府状態のいずれかが発生します。
マキャベリについては、支配者が権力を握る方法は重要ではありません。 「強い」の助けは彼が行動する能力を制限します、なぜなら彼がそれらを制御して操作したり、彼らの欲望を満たすことは不可能だからです。 「強い」は主権者に国民を弾圧するように要求し、後者は彼が彼の支援のおかげで権力を握ったと仮定すると、彼にそうしないように要求するでしょう。 公共生活における緊張のリスクは、貧弱なガバナンスに起因します。
この観点から見ると、マキャベリはフランチェスコ・グヴィチャルディーニの概念と矛盾しています。 両方の思想家は、同時にフィレンツェに住んでいましたが、それぞれが独自の方法で政治的正当性を見ました。 マキャベリがフィレンツェの共和党の権利と自由の保護を人々に移すことを望んだならば、Gvichchardiniは貴族に頼りました。
強みとコンセンサス
マキャベリの作品では、原則として、力とコンセンサスの間に反対はありません。 なんで？ 人々はいつも自分の習慣や習慣に従って行動するからです。 彼は抽象的な思考ができないため、複雑な因果関係に基づく問題を理解できません。 それが彼の見方が雄弁の要素に限定されている理由です。 この認知的制限の影響は、政治参加に反映されています。 その衝動は、現代的で特定の状況でのみそれ自身を関連付け、表現することです。 その結果、国民は自分たちの代表を理解し、法律を判断しますが、例えば、憲法を評価するための認知能力を持っていません。
この制限は、彼が公の議論を通じて彼の基本的な政治的権利を行使することを妨げません。 人々は「合法性」の維持に直接関心があります。
アリストテレスとは対照的に、マキャベリは、いかなる形の政府をとることができ、主権の強制に耐えることができる生の無関心で無意識の素材を見ないでください。 彼の意見では、彼は権力者から発せられる虐待を拒絶することができる、明るくインテリジェントで応答性の高い精神性を備えています。
エリートがこの現象を妨害すると、デマゴジーが発生します。 この点で、自由な政治生活への脅威は人々から来るものではありません。 マキャベリは専制政治に先行する基本的な要素をデマゴジーで見ています。 このように、脅威は法の外で行動する力を生み出すことに関心があるので、貴族から来ます。
