ルートヴィヒ・フォイアーバッハは弁護士の家で生まれました。 ハイデルベルク大学の神学部で学び、彼はヘーゲルの影響を受け、ベルリン大学の哲学部に入学した。 しかし、彼の運命は彼が多くの失望を経験したようなものでした-ヘーゲルの哲学と「文明化された」生活の中で。 彼は死ぬまで村に住んでいた。 彼がそこに書いた彼の主な作品-「ヘーゲル哲学の批評」、「キリスト教の本質」、「未来の哲学の基礎」-人類学的物質主義として特徴付けられる新しい哲学の基礎を構築します。
この哲学の構成要素の1つは、理想主義の批評です。 フォイアーバッハは、外の世界を考えさせないために、ドイツの古典哲学を理想主義と呼んでいます。 これは、教義の支配、つまり哲学的に宗教的信念を一種の「洗練された宗教」にシフトさせることにつながります。 簡単に言えば、普通の宗教的信念-個人的な神への信仰-そしてドイツの哲学-知性によって認識される非人格的な精神において無神論が支配する場合。 フォイアーバッハの人類学的唯物論は、真実が失われた一種の議論としてヘーゲルの弁証法を捨てる。 人間の本当の、想像上のではなく、可能性を理解するために、新しい哲学は自然科学との同盟におけるヘーゲルの哲学を克服しなければなりません。 さらに、存在と思考の一体性は人間の中でのみ意味があり、人間は精神的および肉体的実体の一体性であり、その本質は官能性において経験上にあるので、人間の本質の問題が提起されるべきです。
フォイアーバッハ制度における人類学的哲学は、普遍的な科学になりつつあります。 彼のすべての教えには人類学が染み込んでいる。 フォイアーバッハの性質は物質と同じです。 それは、空間と時間によって定義される、永遠で多様な、無限のモバイルです。 これが唯一の現実です-それ以外には何もありません。 人間は自然と同じように自然を完成させます。人間の下にも上にも何もありません。 「自然と人間の観想は哲学のすべての謎を含んでいます」と哲学者は言います。 人間の感情の多様性は、自然の多様性を反映しています。 官能のために正確に認識が可能です。
感情は私たちを欺くものではなく、表面的なものでもありません-それらはどんな現象の認識にも十分です。 感情は普遍的です-彼らには思考があり、思考には感情があります。 フォイアーバッハの人類学的唯物論は、思考は官能性に基づいているという考えを提唱し、それを補足します。「感覚によって、私たちは自然の本を読みますが、思考することでそれを理解します。」 したがって、思考は物事の隠された意味を探すためにのみ必要です。 しかし、哲学者の観点からは、そのような考えは実際的な適用がありませんし、そうであるべきではありません-実践は哲学と感情の両方に敵対的であり、汚く、商業的です。
現代の無神論哲学者とは異なり、フォイアーバッハの人類学的唯物論は宗教を無意味な欺瞞とは見なしておらず、それは原始人の恐怖と困難、そして理想に対する人間の欲望から生じたものです。 「神」とフォイアーバッハは結論付けている。 したがって、宗教の本質は人間の心にあります。 宗教の発展は歴史的発展の段階に対応しています。 人が自然に完全に依存していたとき、それから宗教は自然でした、そして人が理想を創造してそれを自分の外に置いたとき、抽象的な人を崇拝しました-宗教は精神的なものになりました。 これは、実際には家族の象徴である三位一体などの宗教的概念によって証明されています。
フォイアーバッハの人類学的唯物論は、愛からキリスト教の本質と一般的な宗教的感情を導き出します。 宗教の問題は、理想の達成不可能性です。つまり、理想が実現すると、宗教は消えます（迷信の器官がないため、哲学者は皮肉です）。 人は自分の情熱、主に利己主義に駆り立てられているため、人の自由は、自分がやりたいことができるときの条件を作り出すことです。 倫理の原動力は合理的なエゴイズムであり、愛で最も完全に表現されます。それは、「私」と「あなた」の関係を最もよく体現しているからです。 したがって、思想家によると、精神的な宗教は、自然で愛情のある人のカルトに置き換えられなければなりません。 フォイアーバッハの人類学を要約すると、エンゲルスはかつて「性別や年齢に関係なく、すべての人々をお互いの腕の中に投げ込みたい」と述べた。
