さまざまな宗教的および哲学的な教えにおける彼の動機は同じではありません。 したがって、物質性と身体を「魂の刑務所」と見なす二元論の教えでは、禁欲主義は解放から肉を克服する方法として機能し（特にマニシェイズムのような共信的な宗教の教えでは）、皮肉屋の間では公衆からの自由という考えによって決定されました接続、ニーズ。
したがって、この記事では、そのようなことを禁欲主義（それとは何か、そのアイデア、原則）と見なします。 基本的に、その哲学的要素に焦点を当てます。
禁欲主義：それは何ですか？
ギリシャ語からは「運動」と解釈されます。 これは、人々に自己否定、彼ら自身の感覚的願望の抑制、世俗的な快楽の拒絶、特定の社会的目標の達成のための利益と道徳的自己完成を処方する道徳的原則です。
それで、私たちは禁欲主義（何であるか）について学びました、今、それはその歴史に移る価値があります。 この概念が中世にどのように認識されたかを知ることは有用です。
コンセプトの歴史
マルクス主義以前の道徳的教えでは、禁欲主義は、ほとんどの場合、エピキュリズムと快楽主義に反対していました。 そのルーツは原始社会に戻ります。物質的な生活条件は、人が高い肉体的持久力、非常に極端な困難に耐える能力を必要とします。 この客観的な必要性は特別な宗教儀式に反映されました。
たとえば、開始儀式の助けを借りて、すべてのティーンエイジャーは男性に叙階されました。 そのような儀式は、断食、孤立、歯の切断などの長期化から成り、青年期に逆境と剥奪に苦しむことの必要性を思い起こすことを目的としていました。
階級社会の枠組みの中での禁欲主義の原則は、異なる方向性を獲得しています。 初めて、それを理論的に実証しようとする試みは、古代の東の宗教、より正確には、ピタゴラスの宗教の教え、そして後にキリスト教でたどることができます。 禁欲的な禁欲主義は、道徳的な完全性への道と見なされました。人は物質的な原則を克服し、精神的な実体を発達させます（「神との再会」、「肉の非難」）。 この原則の真の社会的意味は、支配階級によって吸収された利益に対するいかなる欲求の完全な拒絶の必要性の考えを広めることでした。 禁欲主義の説教が説かれ、それは階級制度とその根拠の根拠を正当化するイデオロギー的手段として機能した。 たとえば、僧侶の制度は、聖職者の禁欲主義（独身、断食、自己拷問）を提供し、彼らの周りに神聖さのオーラを形成し、働く人々の間で禁欲の考えを促進しました。
宗教的な禁欲主義は、革命的なブルジョワジー（ヒューマニズム）の思想家たちから批判されてきました。 しかし、ブルジョアのイデオロギーの枠組みの中での人間のニーズの更生は、内部的に矛盾していた。 享受する人権の宣言後、当時ブルジョア社会が存在し、貧困、社会的不平等などのためにこれに真の機会を提供しませんでした。
哲学の観点から検討中のコンセプト
哲学における禁欲主義は、感覚の世界、そのあからさまな、未来のための否定、精神的な世界の無視です。 単純な形として、それは欲求の制限、抑制、ならびに苦痛、痛みなどの自発的な伝達を含みます。
さらに過激な場合を考えると、常習的な物質よりも非常にスピリチュアルな、現実よりも完全な世界の優先順位を確保するために、禁欲主義は財産や家族などの放棄を必要とします。
広義には、世界の構造、その部分、それらの相互接続に関して現実の既存の世界観に依存しているため、多くの存在論的根拠があります。 この概念の本質に含まれる完全に理想的な世界の高揚には、そのような世界の主要な価値を現実の世界で非常に大規模に表明することが含まれます。
禁欲主義：集団主義社会とコミュニティ
彼は彼らの主要な特徴の1つとして行動します。 前者の場合、これは中世社会、共産主義、その他であり、後者の場合-教会、全体主義の政党、または宗教の宗派、軍、その他です。
集産主義社会の枠組みにおいて、禁欲主義は、社会システムからより完全な社会への移行を保証する最も重要な手段の最初のものとして認識されました。
禁欲主義の要素
彼には物質的で精神的な側面があります。 最初のケースでは、それは財産、家族の否定または非難によって、あるいは少なくとも彼らの社会的役割の非常に鋭い軽蔑によって表現され、人間のニーズを人工的なものと自然なものに分けながら前者を軽視することによって表現されます。
霊的禁欲主義には、ほとんどの精神的、知的必要性の拒絶、または精神的貧困の高揚、ならびに当時の精神的知的生活への参加の制限、および個人の市民的、政治的権利の放棄が含まれていました。 最初のコンポーネントと2番目のコンポーネントの境界は相対的です。
中世の禁欲主義
それは、天国のためにすべての地上の物を犠牲にすること、地上の生命の現存する兆候を抑制すること、および地上の目標を最小限に抑えること、すべての人の人生における人間の肉の重要性を最小限に抑えること、地球の生命を示すことの抑制、すべての多様性、芸術における富を意味しました。
アウグスティヌスによれば、食べ物、ワイン、におい、音、色、形の快楽への魅力は非常に危険ですが、それだけではなく、それ自体が目的であり、世俗的な快楽の独立した源であるときだけです。 人が自分の手で作成したものは常に美しいですが、主の理想的な美しさの痕跡が含まれている場合に限ります。 無駄な知識の誘惑は肉欲さえも危険であると信じられていました。 世界を学ぶことに情熱を傾けることは、「目への欲望」、好奇心の貪欲であり、知識、科学の衣服で「着飾った」。 これは、それが信仰と組み合わされて、宗教的目的を果たした場合にのみ承認される可能性があります。
ロシアの禁欲主義の特異性
古代ロシアでは、それは世俗的な信仰と宗教的禁欲生活の両方の不可欠な部分でした（聖さ、老年、修道、愚かさ）。 ロシアの禁欲主義は、その独創性によって区別されました。それは、肉体的、精神的、世俗的、そして宗教的な鋭い対比なしに表現され、世界からの脱却、彼らとの休憩につながりました。
V.V.ゼンコフスキーによると、彼は肉の軽蔑、世界の拒絶に戻るのではなく、否定できない天の真実、美しさの鮮明なビジョンに戻ります。美しさは、その輝きによって、世界に君臨する真実を明らかにし、それによって私たちを完全に呼ぶように呼びかけます世俗的な捕われの身からの解放。 その根拠はポジティブな瞬間であり、ネガティブな瞬間ではありません。つまり、禁欲主義は手段、聖化への道、世界の変容です。
その原理は、古きロシアの愚かさ、聖さの偉業の中心にあります。 聖人のイメージ、つまり当時存在していた「神の男」には、西洋のキリスト教とビザンチンの精神的伝統との類似点はありませんでした。 ロシアのタイプの特異性は、道徳原理全体の深化に加えて、キリスト教の道徳的意味の開示、キリスト教の道徳的戒律の直接の完全な実施、そしてもちろん、人々と世界への奉仕との精神的考察の有機的な統一にあります。 後者は愛の無私無欲によって達成されます。 最も表現力のあるのは、自己犠牲の偉業です。 私たちのタイプの神聖さについては、エジプトのキリスト教の伝統であるシリアの過激でも英雄的な禁欲主義でも、カトリックでギリシャの神聖さの崇高な神秘主義も特徴的ではありません。 私たちのキリスト教の枠組みの中で、ロシアの聖人は常に世界への効果的な愛、優しい謙虚さ、思いやりを通して自分を表現しています。
