哲学における弁証法とは、物事や現象がそれらの形成や発達において、互いに密接に相互に関連して、対立と対立の中で一体として考えられる考え方です。
古代には、官能的に知覚された世界は、正反対のものが共存し、統一されたままである永遠の形成と運動として提示されました。 初期のギリシャの哲学者たちは、彼らの周りの世界の無限の変動性を見て、同時にコスモスは美しく完全な全体であり、それは静止していると言いました。 彼らの弁証法は、この運動と平和の記述として形成されただけでなく、ある要素から別の要素への継続的な変換を反映しています。
ソフィストの間では、弁証法は純粋な否定にまで煮詰められました：互いに反証し合うアイデアと概念の継続的な変化に注意を払い、彼らは人間の知識は相対的で一般的に限定的であり、真実を理解することは不可能であると信じました。
実りある闘争
対立する考えの学士-それはソクラテスの弁証法の基礎であり、古代ギリシャの哲学者であり、世界についての考えを論文ではなく、口頭で、単論ではありませんでした。 彼はアテネの住民との会話を行いましたが、彼は自分の立場を明言しませんでしたが、対談者に質問をして、彼らが偏見から解放され、自分で本当の判断を下せるように助けました。
何よりも、弁証法は19世紀のドイツの哲学者、ゲオルクヘーゲルによって開発されました。彼の主な考えは、反対者が相互に排除し、同時に相互に仮定し合うことです。 ヘーゲルにとって、矛盾は精神の進化への衝動です：それは思考を単純なものから複雑なそしてますます完全な結果へと前進させます。
ヘーゲルは、絶対的な概念そのものに主な矛盾があると考えています。それは、絶対的でない有限なものに単に抵抗することはできません。
彼らは絶対ではありません。 したがって、絶対には制限付きまたはその他が含まれている必要があります。 したがって、絶対的な真実は、特定の限られたアイデアに反対する統一性があり、それらは互いに補完し合って、それらの不活性から抜け出し、新しい、より真の形態を獲得します。 この運動は、精神的および肉体的な世界のすべての部分であるすべての特定の概念とアイデアを取り入れています。 それらのすべては、互いにそして絶対的に密接に関連して存在します。
ヘーゲルの弁証法は、概念の自己改善のプロセスです。 弁証法は彼の哲学の方法であり内容でもあります。
マルクス主義哲学も弁証法を使用しましたが、それは存在と人間の唯物論的概念と密接に関連しているため、より実用的です。まず第一に、社会的であり、純粋に哲学的な矛盾ではありません。
弁証法は、西洋だけでなく東洋の哲学でも使用されていました。たとえば、中国では、陰と陽の概念があり、お互いに変わる単一の現実の2つの側面があります。
弁証法は、形而上学とは正反対であり、そのような存在の起源に対処し、現実の本来の性質を探求するものです。
