神話は、意識の最初のタイプと形態であり、そこに周囲の世界が反映されています。 神話の世界観の特徴は、神話自体が個人による周囲の現実の認識の最も初期の歴史的な形態であることです。 神話は、人の初期の知識、個人および社会の思考と行動の規制の規範、芸術的および美的基準、感情的なデザイン、および人間の活動を評価するための基準を統合し、複雑に絡み合わせています。
多くの科学者によると、神話は現代の人の前に現れ、単なる一種の言葉による創造性としてではなく、その源は人間の想像力です。 神話はまた、人間の好奇心を満たすだけでなく、人生の燃える質問への答えを見つけるための動機もあります。 神話の世界観は、社会の社会的規制の不可欠なメカニズム、さらには客観的なメカニズムとして機能します。それは、その発展のある段階で、社会がそのような規制者の必要性を特に感じ始めるためです。 この能力の中で、神話の世界観は、自然と人間の調和と人々の心理的統一を維持する方法として現れます。
この意味での神話の世界観の特異性は、前世代の合理的な論理や歴史的経験ではなく、純粋に個人的で比喩的な性質を持つ世界の断片的な写真によって生成され、新しい世代で再作成されるという事実にあります。 そのような絵の枠組みの中で、自然、社会現象は反映され、この反映に人々自身の必要性がある場合に限り、そのような反映に動機付けられます。
社会の形成のこの段階における神話の世界観は、主に現実を説明する因果関係の方法を無視することによって特徴付けられ、その結果として、世界の絵はその時空間デザインにのみ現れます（たとえば、人々の生活の非現実的な用語、異なる品質の変性と復活など）。 。）。
神話意識の主なものは、実際には神話と哲学とが異なるイメージであり、合理的思考がすでに普及しています。 それにもかかわらず、神話はおとぎ話の形でだけでなく、特定のより高い権威が疑う余地なく存在するような方法で人に世界を提示します。 この要因はその後、神話とは区別される「純粋な」宗教の形成の基礎となります。
神話の世界観にはもう1つの特徴があります。神話には、自然の実体と本人自身の間に常に分割されていない表現が存在します。 この団結の社会的意義は、問題が集団的に解決される場合、この世界のすべてが影響を受けると主張する集団主義の原則に具体化されています。
これらの特徴に基づいて、神話意識と世界観の主な機能は認知活動の平面にあるのではなく、それは純粋に実用的であり、その主な目的は社会またはその一部の強固さを強化することです。 神話は、哲学とは異なり、質問や問題を提起せず、個人が環境に対して意識的に意識的な態度を持つことを要求しません。
しかし、実践的な知識が蓄積するにつれ、それを合理的な活動のレベル、つまり理論的なレベルで体系化するという客観的なニーズが生じます。 したがって、神話の意識は最初に宗教に「溶け」、それから哲学に優先し、それでもなお、普通のレベルの精神的表現の形で各人の意識に残ります。
