中世哲学の神教は、神が存在の中心であり、存在の中心であった世界の絵であり、そのアクティブで創造的な原理です。 6世紀から15世紀の哲学は、明確な宗教的キリスト教的志向を持っていました。
中世の哲学の発展段階：
1）謝罪論
PreteocentricステージII-IV世紀A.D. この時、キリスト教が擁護され正当化された最初のキリスト教文学が現れました。
この段階の明るい代表であるカルタゴのテルトゥリアンは、キリスト教の信仰には、検証や証拠を必要としない既成の真理がすでに含まれていると信じていました。 彼の教えの基本原則は、「私は信じている、それはばかげているから」です。 この段階では、科学と宗教には共通点がありませんでした。
2）愛国心
中世の哲学の初期神学、IV-VIII世紀。 このとき、教会の父親たちはキリスト教の教義の基礎を築きました。 信仰はあらゆる知識の最初の基礎と考えられ、神の知識は人間の心にとって唯一の価値ある目標でした。
アウレリウスオーガスティン（セントオーガスティン）、主な作品-「神の都」、「告白」。 彼の著作では、哲学者は古代の合理主義-理想主義とキリスト教の信仰を統合して、信仰を最前線に置きました。 教えることの基本原則：「理解するために私は信じている」
セントオーガスティンによれば、すべてのものは存在するからこそ良いのです。 悪は別の物質ではなく、欠乏、損傷、非存在です。 神は善良な存在、最高の美しさの源です。
アウレリウス・アウグスティヌスは、歴史哲学の創始者と見なされています。 彼によると、歴史の過程で、人類は2つの反対の「都市」を形成しました。それは、罪の王国、悪魔、およびキリスト教教会である世俗国家-地球上の神の国である別の「都市」です。 聖書の中で命じられているように、歴史的な進路と神の摂理は、人類を神の国の最後の勝利へと導きます。
3）学業
ギリシャ語から。 「学校」、「科学者」-IX-XV世紀。 この期間の主な特徴は、超合理的なオブジェクトを検討するときの合理的な方法への訴え、神の存在の証拠の探求です。 学業の主な原則：「私は信じることを理解しています」。 「二つの真実」の理論が形成されつつあり、それによれば科学と信仰は互いに矛盾しないが、調和して共存している。 信仰の知恵は神を知りたいという願望であり、科学はこの知識への手段です。
学者の著名な代表はトーマスアクィナス（アクィナス）です。 彼は神がすべてのもの、純粋な形、純粋な存在の根本的な原因と最終的な目標であると信じていました。 形と物質の融合と統一は、個々の個々の現象の世界を生み出します。 最高の出来事は、神聖な純粋な性質と身体的物質の形を組み合わせたイエス・キリストです。
多くの点で、トーマス・アクィナスはアリストテレスの教えに収束しました。
学問の段階では、科学と宗教が1つの教義に融合し、科学は宗教の必要性に応えました。
中世の哲学の原則：
1）中世哲学の神教中心主義は宗教との融合に基づいており、世界のキリスト教の行動をサポートした。
2）聖書は、人類の世界、性質、歴史についてのあらゆる知識の源と考えられていました。 これに基づいて、聖書の正しい解釈についての全体的な科学が生まれました-エクゼクティクス。 したがって、中世の哲学、神権主義は完全に神聖だった。
3）啓発。 訓練と教育は、神を知ることと人間の魂を救うことを目的とした場合にのみ価値がありました。 訓練は、対話、学習、および教師の百科事典的知識の原則に基づいていました。
4）中世の哲学の神権主義は懐疑論や不可知論を欠いていた。 神の方向と啓示は洞察を通して、信仰を通して知ることができます。 物理的な世界は科学を通して、神の性質は神の啓示を通して研究されました。 2つの主要な真実が区別された：中世の哲学の神教中心主義が共生的に結合した神聖なものと世俗的なもの。 個人的な救いとキリスト教の真理の勝利は、普遍的なスケールで解決しました。
