「世界を変えることができないなら、この世界に対する態度を変えてください」とルシウス・アニー・セネカは言いました。
残念ながら、現代の世界では、哲学は実践と生活全般から切り離された二級科学であるという意見があります。 この悲しい事実は、哲学の発展にはその普及が必要であることを示唆しています。 結局のところ、哲学は抽象的な推論ではなく、現実の生活からそれほど遠くなく、不条理な表現によって表現されるさまざまな概念の混合ではありません。 哲学の仕事は、何よりもまず、特定の時点での世界に関する情報の伝達と、周囲の世界に対する人の態度のマッピングです。
哲学の概念
ゲオルクウィルヘルムフリードリッヒヘーゲルが言ったように、各時代の哲学は、彼の時代の主要な傾向を引き出し、それを一般に公開することに成功した思考でこの時代を固定した各個人の心に具体化されています。 哲学は人々の生活の現代的な見方を反映しているため、常に流行しています。 私たちは宇宙や私たちの使命などについて質問するとき、常に哲学を持っています。 ヴィクトル・フランクルが彼の本「意味を探す男」で書いたように、人生の意味はチューインガムのように伝えられるものではないので、人は常に自分自身の人生の意味を求めています。 そのような情報を飲み込んだ後、人は人生の個人的な意味なしにとどまることができます。 もちろん、これは誰もが自分で行う作業です。それがなければ私たちの人生はあり得ないので、その大切な意味の探求です。
なぜ哲学が必要なのですか？
日常生活の中で、対人関係や自己認識の問題に夢中になって、哲学の仕事が日々の道の中で実現されていることがわかります。 ジャンポールサルトルが言ったように、「彼は自分に合った方法で私を評価しているので、他の人はいつも私にとって地獄です。」 悲観的な見方とは対照的に、エーリッヒ・フロムは、他の人との関係においてのみ、私たちが「私」は現実にあり、これが最大の利益であるということを学ぶという意見を表明しました。
理解する
私たちにとって非常に重要なのは、自己決定と理解です。 自分だけでなく他の人も理解する。 しかし、「心はどのように自分自身を表現するのか、別の方法であなたを理解するのか」 ソクラテス、プラトン、アリストテレスの古代哲学でさえ、人々の真実を探求しようとする2つの思考の対話の中でのみ、いくつかの新しい知識が生まれることができると述べています。 現代の理論から、フランシスベーコンによる「アイドル理論」の例をあげることができます。フランシスベーコンは、アイドルの話題、つまり私たちの意識を支配する偏見のために、自分自身を発達させるのを妨げる偏見について非常に幅広く語っています。
死のテーマ
古代から現在まで、多くの人の心を刺激し、最も神秘的なタブートピック。 プラトンでさえ、人間の生活は死のプロセスであると述べました。 現代の弁証法では、私たちの誕生の日はすでに私たちの死の日であるという声明に出くわすことができます。 それぞれの目覚め、行動、ため息は私たちを避けられない終わりへと導きます。 人を哲学から切り離すことはできません。人を構築するのは哲学であるため、このシステムの外にいる人を考えることは不可能です。
哲学のタスクと方法：基本的なアプローチ
現代社会の哲学を理解するには、2つのアプローチがあります。 最初のアプローチによると、哲学はエリート主義の規律であり、科学的哲学研究と哲学の教授方法を専門的かつ綿密に確立する知的社会のエリートを構築する哲学部でのみ教えられるべきです。 このアプローチの支持者は、文学や個人的な経験的経験を通じて哲学を独立して研究することは不可能であると考えています。 このアプローチでは、主要なソースを、それらを作成した著者の言語で使用する必要があります。 したがって、数学や法学などの特定の専門分野に所属する他のすべての人々にとって、哲学が必要な理由は不明です。 このアプローチによると、哲学はこれらの専門分野の代表者の世界観を悪化させるだけです。 したがって、プログラムから除外する必要があります。
2番目のアプローチは、人が感情や強い感情を経験する必要があることを示しています。これは、私たちが生きているという感覚を失わないようにするためであり、私たちはロボットではありません。 そしてもちろん、ここでは哲学は大歓迎です。 他の科学は人に考えることを教えず、同時に独立して考えることは、現代生活が寛大に溢れているそれらの概念と見方の無限の海を人がナビゲートするのを助けません。 彼女だけが人の内面の核を検出し、操作の犠牲にならないように独立した選択をするように彼に教えることができます。
哲学を通してのみ自分の本当の自分を見つけ、自分自身でいることができるので、それは必要であり、すべての専門分野の人々のために哲学を研究することが必要です。 したがって、哲学の教授においては、他の専門分野では理解することが難しい定型的なフレーズ、用語、定義を避ける必要があります。 これは、社会における哲学の普及という主要な考えに私たちを導きます。それは、そのメンタリングとメンタリングのトーンを大幅に減らすでしょう。 結局のところ、アルバートアインシュタインが言ったように、どの理論も活力の1つのテストに合格します-それは子供によって理解されなければなりません。 アインシュタインによれば、子供たちがあなたの考えを理解しないと、すべての意味が失われます。
哲学のタスクの1つは、単純な言語で複雑なことを説明することです。 哲学のアイデアは、講義の後に忘れることができる完全に不必要な理論である乾燥した抽象のままであってはなりません。
機能
「哲学は思考の論理的解明に他ならない」とオーストリア英語の哲学者ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは彼の最大かつ最も生体内で出版された著作、ロジコ哲学論文で書いている。 哲学の主なアイデアは、軽薄なものすべての心をクリアにすることです。 ラジオエンジニアで20世紀の偉大な発明家であるニコラテスラは、明確に考えるためには常識が必要であると述べました。 これは、最も重要な哲学的機能の1つです。私たちの意識を明確にするためです。 つまり、この機能は依然として重要と呼ばれる可能性があります。人は批判的に考えることを学び、他の人の立場を受け入れる前に、その信憑性と便宜性を確認する必要があります。
哲学の2番目の機能は歴史的世界観であり、常に特定の期間に属します。 この機能は、人が特定のタイプの世界観を形成するのを助け、それによって異なる自己を作り出し、哲学的な動きの全体を提供します。
次は方法論的なもので、コンセプトの作者がそれに到達する理由を考慮します。 哲学は記憶できず、理解するだけで十分です。
哲学のもう一つの機能は認識論的または認知的です。 哲学はこの世界に対する人の態度です。 それはあなたが特定の期間まで科学的知識の欠如のために経験によってまだ検証されていない異常な興味深いものを明らかにすることを可能にします。 繰り返し、アイデアが開発の先を行くことがありました。 たとえば、同じ引用文が多くの人に知られている同じイマヌエルカントを取り上げてください。 彼のコンセプトは、宇宙はガス星雲から形成され、そのコンセプトは完全に推測的なものであり、40年後にはそれが決定的に証明され、150年間続いたというものです。
ポーランドの哲学者であり天文学者であるニコラスコペルニクスが、彼の見たものを疑ったことを思い出すことは価値があります。 彼は明白なことを放棄することに成功しました-太陽が宇宙の静止した中心である地球の周りを公転したプトレマイオスのシステムから。 彼が大きなコペルニクスのクーデターをしたのは彼の疑いのおかげでした。 哲学の歴史はそのような出来事が豊富です。 したがって、推論は、実践からはほど遠いものであり、古典的な科学になる可能性があります。
哲学の予後機能も重要です。今日、少しでも科学的であると主張する知識を構築することは不可能です。つまり、どんな仕事や研究でも、最初に未来を予測する必要があります。 それが哲学に固有のものです。
人類の生命の最も重要なことは創造的かつ社会的に実現することであるため、何世紀もの間、人々は人類の生命の将来の配置について常に疑問に思ってきました。哲学と社会は常に歩みを進めています。 哲学とは、世代から世代へと人々が自分自身や他の人々に尋ねるこれらの質問の真髄であり、あらゆる人に実際に発生する一連の不滅の質問です。
ソーシャルネットワークからの引用に満ちているドイツの古典哲学の創設者であるイマニュエルカントは、最初の重要な質問を尋ねました-「私は何を知ることができますか？」そして、科学の注意を奪われるべきものは何か、常に謎になるものは何か？」 カントは人間の知識の境界を概説したかった：知識のために人々の対象となるもの、そして知るために与えられないもの。 そして、3番目のカンティアンの質問は、「どうすればよいですか？」です。 これは、私たち一人一人が作成した、以前に獲得した知識、直接経験、現実の実用的なアプリケーションです。
カントをワクワクさせる次の質問は、「何が期待できるか」です。 この質問は、魂の自由、その不死または死などの哲学的問題に触れています。 哲学者は、そのような質問は道徳と宗教の領域に入ると言います。なぜなら、それらを証明することは不可能だからです。 そして何年にもわたって哲学人類学を教えてきた後でも、カントにとって最も困難で不溶性の問題は次のとおりです。「人とは何か」
彼の見解によれば、人々は宇宙の最大の謎です。 彼は言った：「私の頭の上の星空と私の内部の道徳的法則-私にぶつかるのは二つだけだ」 なぜ人間はこんなに素晴らしい生き物なのでしょうか？ それらは2つの世界に同時に属しているため、物理的（目的）、回避できない絶対的に特定の法則が必要な必然の世界（重力の法則、エネルギー保存の法則）、およびカントが時々インテリジェントと呼ぶ世界（内部の「私」の世界、内部状態） 、私たちはすべて完全に自由であり、何からも独立し、独立して運命を返します）。
カントの質問は、間違いなく、世界哲学の宝庫を補充しました。 今日に至るまで、彼らは関連性を保っています。社会と哲学は密接に結びついており、徐々に新しい驚くべき世界を生み出しています。
哲学の主題、タスク、機能
「哲学」という言葉そのものが「知恵の愛」を意味します。 それを分解すると、2つの古代ギリシャ語のルーツ、フィリア（愛）、スフィア（知恵）を見ることができます。これは文字通り「あらゆる知恵」を意味します。 哲学は古代ギリシャの時代に始まり、その用語は、彼の元の教えで歴史をたどった詩人、哲学者、数学者ピタゴラスによって造られました。 古代ギリシャは私たちに完全にユニークな体験を見せてくれます：神話的思考からの脱却を観察することができます。 私たちは人々がどのようにして独立して考え始めるか、彼らがここで今見ているものに反対しようとする方法を観察することができ、宇宙の哲学的および宗教的説明に彼らの考えを集中させず、自分自身の経験と知性に基づくことを試みます。
現在、ネオトミー、分析、積分などの現代哲学の領域があります。これらは、外部からの情報を変換する最新の方法を提供します。 たとえば、ネオトミズムの哲学によってもたらされる課題は、存在の二重性を示すことです。つまり、すべてが二重であることですが、物質的な世界は精神的な世界の勝利の偉大さによって失われます。 はい、世界は物質的ですが、この問題は、神が「力」についてチェックされる顕現された霊的世界のほんの一部にすぎないと考えられています。 トーマスは不信心者なので、ネオトミストは超自然の物質的な出現を切望しますが、それは決して彼らに相互に排他的で逆説的な現象のようには見えません。
セクション
哲学の主な時代を考えると、古代ギリシャでは哲学が科学の女王になったことは注目に値します。なぜなら、彼女は母親として、彼女の翼の下にあるすべての科学を完全に理解しているからです。 主に哲学者であるアリストテレスは、彼の有名な4巻の作品集で、哲学のタスクと当時存在していたすべての主要な科学について説明しました。 これらすべてが古代の知識の信じられないほどの統合を構成しています。
時間が経つにつれて、哲学から芽生えた他の分野と哲学運動の多数の分岐が現れました。 それ自体、他の科学（法律、心理学、数学など）とは独立して、哲学には、全体として人類に関わる哲学的問題の層全体を引き起こす独自のセクションと分野の多くが含まれます。
哲学の主要なセクションには、アンソロジー（存在の教義-このような質問は、物質の問題、基質の問題、存在の問題、物質、運動、空間）、認識論（認知の教義-知識の源、真実の基準、明らかにする概念）が含まれます人類の知識の異なる側面）。
3番目のセクションは、哲学的人類学です。この人類は、社会文化的および精神的兆候が一致する人物を研究します。そこでは、そのような質問や問題が考慮されます。人生の意味、孤独、愛、運命、大文字の「私」などです。
次のセクションは、社会哲学であり、個人と社会の関係の問題、権力の問題、人間の意識を操作する問題を基本的な問題として考察します。 これらには社会契約の理論が含まれます。
歴史の哲学。 タスク、歴史の意味、その動き、目的を調べ、歴史への主な態度、退行の歴史、進歩の歴史を調べるセクション。
美学、倫理学、公理学（価値観）、哲学の歴史、その他いくつかのセクションがあります。 実際、哲学の歴史は哲学のアイデアの発展にかなり厄介な道筋を示しています彼らが戦ったアイデアの重要性。 もちろん、哲学者は生涯を通じて自分の態度や世界観を変えることができるので、死の床に自分の立場を守る人はそれほど多くありませんでした。
現在、科学に対する哲学の態度は曖昧です。 哲学が科学と呼ばれるあらゆる理由があることはかなり物議を醸すと考えられています。 そしてこれは、19世紀半ばにマルクス主義の創設者の1人であるフリードリッヒエンゲルスが、ほとんどの場合法廷に出てきた概念の1つを策定したという事実により形成されました。 エンゲルスによると、哲学は思考の発達、自然の法則、社会の最も一般的な法則の科学です。 したがって、科学としての哲学のこの状態は長い間疑問視されていません。 しかし、時が経つにつれ、哲学に対する新たな認識が生まれました。これは、同時代の人々に哲学を科学とは呼ばないという一定の義務をすでに課しています。
哲学と科学の親和性
哲学と科学に共通するのは、物質、基質、空間、時間、物質、運動などの重要な概念であるカテゴリカルな装置です。 これらの基本的な基礎となる用語は、科学と哲学の両方を自由に利用できます。つまり、どちらも異なるコンテキスト、ファセットでそれらを操作します。 哲学と科学の両方の共通点を特徴付けるもう1つの特徴は、真実などの現象はそれ自体が絶対合計値と見なされることです。 つまり、真実は他の知識を発見する手段とは見なされません。 哲学と科学は真実を信じられないほどの高さに引き上げ、それ自体を最高の価値にします。
科学との共通の哲学のもう一つのポイント-理論的知識。 これは、私たちの特定の経験世界では、数学の公式や哲学（善、悪、正義）の概念を見つけることができないことを意味します。 これらの投機的な考察は、科学と哲学を同じレベルに置きます。 ローマの哲学者ストイックで、ネロ皇帝の教育者であるルシウスアニーセネカが言ったように、役に立たない多くの有用なことを学ぶよりも、常に役立ついくつかの賢明なルールを理解するほうがはるかに有用です。
