哲学では、オブジェクトの概念は、プラトンとアリストテレスの古典的な時代に、最終的に紀元前4世紀半ばまでにのみ形成されました。 これに先立ち、数多くの哲学的研究は主に宇宙論的および倫理的問題の説明に関係していました。 周辺世界の認識の問題は特に扱われていません。 興味深いことに、プラトンの理想的な世界が誕生する前は、ギリシャの賢人の誰もが、人が住んでいる世界とこの世界の個々の認識を共有していませんでした。 言い換えれば、プレプラトニック時代の人々の周囲の事物、現象、行動は、哲学的古代観察者にとって「外部」ではありませんでした。 したがって、彼にとって、オブジェクトも主題も存在しませんでした-これらの概念の認識論的、形而上学的または倫理的な意味で。
一方、プラトンは、現実に3つの独立した世界が共存していることを示すことができたとき、精神革命を起こしました。物事の世界、アイデアの世界、そして物事とアイデアに関するアイデアの世界です。 このアプローチにより、通常の宇宙論的仮説を別の方法で検討しました。 生命の主要な源を決定する代わりに、私たちの周りの世界の説明と私たちがこの世界をどのように認識するかについての説明が最初に来ます。 したがって、オブジェクトとは何かを明確にする必要があります。 そして彼の知覚を構成するもの。 プラトンによると、オブジェクトは人の視線が向けられるもの、つまり観察者の「外部」です。 対象の個人的認識を主題として取りました。 このことから、2人の異なる人物がオブジェクトに対して反対の見方をすることができるため、外界（世界のオブジェクト）は主観的に認識されると結論付けられました。 アイデアの世界だけが客観的または理想的です。
次に、アリストテレスは変動性の原理を導入します。 このアプローチは、Platonicとは根本的に異なります。 オブジェクトとは何かを決定する際に、物質（モノ）の世界は、形と物質という2つのコンポーネントに分かれていることがわかります。 さらに、「物質」は物理的にのみ理解されました。つまり、形は形而上学的特性に恵まれ、認識論（認識理論）の問題にのみ関連していたのに対し、経験的にのみ説明されました。 この点で、オブジェクトは物理的な世界とその説明でした。
オブジェクトのこのような二重の理解-物理的および形而上学的-は、次の2千年にわたって変化していません。 知覚の強調のみが変更されました。 たとえば、中世のキリスト教の考え方を見てみましょう。 ここの世界は神のご意志の現れです。 オブジェクトが何であるかという問題はまったく提起されませんでした。神だけが客観的な外観を持つことができ、人々はその不完全さのために主観的な立場しかありませんでした。 したがって、物質的現実は、そのように認識されたとしても（Francis Bacon）、主観的であることが判明し、個別の、互いに自律的な物質に分割されました。 オブジェクトの概念は、古典主義の新しい時代と時代に、周囲の現実が哲学のオブジェクトとしてのみ知覚されなくなったときに生まれました。 世界は急成長している科学の客観的になっています。
今日の質問は「オブジェクトとは何か」です。 それは哲学的なものというより方法論的なものです。 オブジェクトは通常、研究分野として理解されます。さらに、オブジェクトまたは物、その個々のプロパティ、あるいはこのプロパティの抽象的な理解でさえあります。 もう1つは、特に新しい現象の本質を決定するときに、オブジェクトが主観的な位置から説明されることが多いことです。 ちなみに、インタラクティブコミュニティとインターネットネットワークについて考えてみてください。この場合、オブジェクトとは何で、サブジェクトとは何でしょうか。
そして、この意味でそれは明らかです。オブジェクトが何であるかという問題は、科学的正当性の問題に限定されます。 提案された概念または理論が認識されると、新しいオブジェクトの誕生を目撃できます。 または、逆に、モノや現象の非対象化。 この世界では、すべてが相対的です。
