キリスト教の出現は人間の問題の哲学的理解を覆しました-古代の場合のように宇宙の要素の1つであるのではなく、彼は神自身によって彼に与えられた特定の場所を占有し始めました。 一方で、それは神によって特別な使命のために作成されました、他方で、それはそれが転落のためにそれから分離されました。 したがって、私たちの時代の最初の数世紀の神学的思想は、二元的な方法で人間の本質を表しています。 中世のキリスト教哲学は、神と人間の本質がキリストのイメージで一致するという教義によって支配されていました。 キリストは人間になり、神であるのをやめずに、同時に、一人一人は、恵みとの交わりのおかげで、キリストに近づきます。
悲しみの谷と神の間にあるコスモスのこのユニークな場所は、ルネサンスの思想家にとって、非常に「小宇宙」になり、それは大宇宙に直接関連していると信じていました（そして汎神論とキリスト教の神秘主義はこの中で一致しました）。 ニコライ・クザンスキー、パラケルスス、ベーメの両方が人と比較できないと信じて、「大宇宙と小宇宙は一つの本質である」と述べた。 しかし、新しいヨーロッパの合理主義は別の方法で人の本質とは何かという問題を提起しました。 デカルトの時代から、考える能力はこの定義の最前線にありました。なぜなら、合理主義は心の中での人間の存在のすべての詳細を見るからです。 同時に、デカルトが肉体的要素と精神的要素の関係に特定の精神物理学的平行性を見た場合、ライプニッツはそれらを切り離せないと見なしました。 ラメットリーのおかげで、フランスの哲学者は魂が外的および内的刺激に反応する意識と同一であると信じていたため、啓蒙主義の時代は「マンマシン」のような格言を私たちに与えました。
18世紀、「人間の本質は何か、彼は何であるか」という問題は、主要な哲学的問題の1つになりました。 たとえば、カントは、異なる「宇宙」に関連する合理的な存在の二元論的理解から進みます-自然で道徳的な必要性。 彼は生理学が自然が人間を作るすべてのもの、そして実用主義-この知的な生き物が何をするか、またはそれ自体で作ることができるかと呼んでいます。 しかし、他の古典的なドイツの哲学の代表は、ルネサンスの見方を例にとりました（たとえば、ヘルダー、ゲーテ、「ロマン主義の自然哲学」の支持者）。 ヘルダー氏によると、人間は自然界から解放された最初の解放者であり、彼の感情は動物ほど規制されておらず、文化を生み出すことができ、ノヴァリスは歴史を応用人類学とさえ呼んだ。
ヘーゲルの哲学では、精神は合理的な存在が現れた瞬間から自然を去ります。 ヘーゲルによると、人間の本質は絶対的な考えの自己理解です。 最初に、彼女は自分を主観的（人類学、現象学、心理学）として認識します。 その後-目的として（法律、道徳、国家）; そして最後に、絶対的な精神（芸術、宗教、哲学）として。 後者の作成で、アイデアの開発の歴史は終わり、そして否定の否定の法則に従って、精神は、いわばそれ自体に戻ります。 一般に、この時代のドイツの哲学は、人々は精神的な活動の主体であり、文化の世界、共通の理想的で合理的な原理のキャリアを生み出すと信じています。
すでにヘーゲルを批判しているフォイアーバッハは、人間を肉体的に官能的な存在として理解しています。 しかし、マルクス主義は、「ホモ・サピエンス」における自然と社会の説明に、弁証法的唯物論の原理に基づいてアプローチし、そこに社会活動と労働活動の産物と主題を見ている。 マルクスは、主なものは人間の社会的本質であり、彼はすべての社会的関係の全体を表しています。 19世紀は、人類学を非合理的な概念で豊かにし、思考の外にある本質と力（感情、意志など）を強調しました。 この分野での優先事項であるニーチェは、意識や理由ではなく、活力と感情のゲームを考慮します。 キルケゴールは、意志の行為において最も基本的なことを見ており、実際には人の誕生が起こり、そのおかげで自然の存在が精神的な存在になります。
現代の思想家は主に人格の問題に関心があり、現代の哲学の多くの領域が人格主義と呼ばれているため、20世紀の人類の生物社会的本質は人気のある考え方とは見なされていません。 彼らによると、人間は根本的な根拠に還元することはできません。 社会的アプローチと機械的アプローチの両方を破棄し、実存主義と個人主義は、個性（自然と社会全体の一部として）と個性（独自の精神的な自己決定）の概念を異なる方向に分離します。 「生命の哲学」（ディルシー）と現象学（フッサール）の思想は、哲学的人類学の基礎を別のトレンド（シェラー、プレスナー、ゲーレン、「ロタッカー文化」など）として形成した。 フロイディアニズムと関連する学校の代表は自然主義的なアプローチを特徴としていますが。
